Neden Yeni Bir Dil?

Gerçekliğin doğasını ciddiye alan her araştırma, eninde sonunda kendi dilinin sınırlarıyla yüzleşmek durumundadır. Varlık sözcüğü, başka şeylere karşı konumlanmış, zaman ve mekânda ölçülüp yerleştirilebilir bir şeyi çağrıştırır. Mutlak sözcüğü göreliye karşı tanımlanır — dolayısıyla gizlice ona muhtaçtır. Hatta Tanrı bile pek çok kullanımında varlıklar arasında bir varlık, ya var ya da yok olabilen yüce bir nesne imgesiyle örtüşür hale gelmiştir.

Göresizlik çerçevesi yeni gerçeklikler icat etmez. Her bilgelik geleneğinin zaten işaret ettiği gerçekliklerin üzerine çökmüş dilsel bulanıklığı dağıtmayı ve o geleneklerin hep göstermeye çalıştıklarını daha kesin bir söylemle adlandırmayı amaçlar. Aşağıdaki terimler jargon değildir. Her biri, önem taşıyan bir ayrıma ad koyar.

Olu—Is

Olu, be-ing’in — olunum’un — zeminidir: tüm varlanıştan önce, varlanış süresince, sonrasında ve sonsuzca — arı, göresiz Kendilik. Bir varlık değil, bir nesne değil, hiçbir tanımın kavrayabileceği bir şey değildir. Şeylerin varlandığı gibi varlanmaz; çünkü varlanmak zaten konum, ilişki ve sınır demektir. Olu yalnızca olu — tam, kendinden başka hiçbir şeye ihtiyaç duymaksızın.

Olu‘nun karşıtı yoktur. Yokluğa karşı değildir; çünkü yokluk onu referans alarak var olabilirdi. Bu karşıtsızlık niteliği tam olarak göresizlikle kastedilen şeydir.

Olu, bu çerçevedeki terimlerden biri değildir. Olu, bütün alandır — her diğer terimin anlamını bulduğu be-ing’in tüm uzamı. Olunum Silsilesi, Olu‘nun yalnızca bir düğüm olduğu bir diyagram değildir. Olu’nun diyagramıdır: göresizin, diyagramın içerdiği tüm kiplikler ve ilişkiler aracılığıyla kendini dışa vurması.

Oluluk—Isness

Oluluk, Olu’nun doğasıdır — Olu’nun ne olduğu. Olu zeminin kendisini adlandırırken, oluluk onun özsel niteliğini adlandırır: arı öz-bağlamlama, nedensiz nedensellik, kendisi neden olmaksızın tüm be-ing’e kaynaklık eden Be-ing.

Meister Eckhart buna Istigkeit dedi — Allah’ın oluluk’u, inanç Allah’ının bile altındaki zemin. Kur’ânî isim el-Hakk (Gerçek, Hakikat) aynı gerçeğe işaret eder: bir önerme olarak doğruluk değil, numenal Is’ın — ruhani/bütüncül Olu’nun — bizzat doğası olarak Hakikat.

Oluluk, her varlanmış şeyin oluluk kendisi bir şeye dönüşmeksizin içine gömülü olduğu şeydir. Bu nedenle “Allah neden yapılmıştır?” sorusu yalnızca yanıtsız değil, yanlış kurulmuştur — oluluk bir töz değil, tüm tözün zeminidir. Aynı zamanda tüm varlanışın kaynaklandığı saf potansiyeltir — durağan bir rezerv değil, her zaman zaten Kendi’ni (OneSelf) veren diri kaynak.

Olunum—Be-ing

Olunum sözcüğü — İngilizce’de be-ing yazımındaki kısa çizginin yaptığı felsefi işi karşılar. Oluluk’un kendini dışa vurduğu dinamik, süregiden süreci — olunumun edimini — varlıklar arasında bir varlık anlamındaki durağan isim “varlık”tan ayırır.

Olunumun iki kipi vardır:

Soyut Olunum — cisimleşmemiş, varlanmamış boyut; göresize yönelik. Her varlanmışın ruhani kökü: ilahî zemine aidiyeti.

Somut Olunum — görünür boyut: oluluk’un göreli dünya olarak kendini dışa vurduğu fizikî, zihnî ve ahlakî mevcudiyetler.

Bu iki kip arasındaki eksen ilahî yaratıcı edimdir: “Ol!” — Arapça’da Kün! Geçmişte kalmış bir olay değil, sonsuz şimdiki zaman — göresizin görelilik olmaktan vazgeçmeksizin göreli hale geldiği sürekli edim.

Olunum iki ayrı âlem arasında bir köprü değildir. Olunum her ikisi tarafından müştereken içlenir: Soyut Olunum ⊙ Somut Olunum ↔ Olunum ↔ Oluluk. Müştereken İçlenme içindeki iki kip olunumdur — ve olunum, kendini dışa vuran oluluk olarak oluluk’tur. Dolanık olunum oluluktur.

Varlanmak—To Manifest

Varlanmak — bu çerçeve için özel olarak türetilmiş fiil — göreli varoluşa gelmek, bir var‘ın niteliğini üstlenmek, zaman ve mekânın boyutlarında tezahür etmek demektir. Bu, olmak‘tan (arı anlamıyla) ayrıdır. Bir şey varlanmaksızın olu olabilir.

Bu ikisini karıştırma geleneği — “Allah vardır”ı “Allah olu’dur” ile eşdeğer tutmak — çerçevenin bağlam yanılgısı sendromu dediği şeyin köküdür: göreli varoluşun mantığını göresiz zemine uygulama kategori hatası. Yaratılmış her şey varlanır. Hiçbiri, varlanmasında, onu temellendiren oluluk’u tüketemez.

Göresizlik—Unrelativity

Göresizlik, mutlak ile aynı değildir. Mutlak, etimolojisi itibarıyla “bağından çözülmüş” demektir — yine de kendini göreliye karşı konumlar, karşıtlıkla tanımlar. Bu örtük bağımlılık, mutlakı hâlâ bir anlamda göreli kılar.

Bu nedenle çerçeve mutlak, sonsuz ya da aşkın yerine göresiz sözcüğünü ısrarla kullanır — bu sözcüklerin tümü karşıtlarının izini taşır ve gizlice göreli alanın içinde kalmaya devam eder.

Saf Mevcudiyet—Pure Presence

Saf Mevcudiyet, deneyimi temellendirdiği haliyle be-ing’in göresiz boyutunu adlandırır. Özne ile nesne arasındaki ayrımın, zihnin ölçülü kodlama işlevlerinin, zaman ve mekânın berisindedir.

Mevcudiyet sözcüğü bilinçli olarak seçilmiştir: Saf Mevcudiyet yalnızca burada değil, buradayı mümkün kılan öncesidir — her varlanışı olanaklı kılan ön-öz.

Saf Mevcudiyet, saf varlanış değildir. Varlanmak göreli düzende bir konum almayı gerektirir. Mevcudiyet ise varoluşun kaynaklandığı numenal Sevgi’dir — her varlanışın dalgası olduğu okyanus.

Kendilik · Kendiliği—Selfhood

Kendilik psikolojik bir kavram değildir. Kişiliği, bireyselliği ya da sıradan deneyimin ego-benliğini adlandırmaz. Olu‘nun ontolojik tekilliğini adlandırır: Olu‘nun OwnSelf — KendiKendisi — olması gerçeği; tekrar edilemez, bileşimsiz, bölünmez.

Bu çerçevede Kendilik, İslam kelâmının Hû zamiriyle adlandırdığı şeye karşılık gelir — cinsiyetsiz, ilahî öz-göndermeye işaret eden: yaratıkların verdiği tüm isimlerin önünde gelen ilahî öz-adlandırma. İnsanda Kendilik, tüm göreli kimliklerin berisindeki boyutu adlandırır — milliyet, din, cinsiyet, tarih berisinde.

“Bir Ben vardır bende, benden içeri.”
— Hz. Yunus Emre

Kendilik An’dır

Kendilik zamanda konumlanmış değildir. Göresizin tüketilmeksizin geçiciyle temas ettiği diri An’dır. Bu nedenle an’lanma — göresiz zeminin doğrudan deneyimi — her zaman şimdiki anın bir tezahürüdür; ne bir anı ne de bir planın içindedir.

An’lanma ebedidir. Doğrudan deneyimin — aracısız — bir tezahürüyle açığa çıkar. Bu tezahürde zaten-an’lanmış göresizlik (dolayısıyla aşkınlık) bilinç düzeyine çıkar.

Kendiliği — Kendilik’in Olgusallığı

Kendiliği — Kendilik’in olgusallığı, Kendilik’in mevcudiyeti — Kendilik’i yaşayan varlığa ait ve içinde işlediği haliyle adlandırır. Soyut bir özellik olarak Kendilik değil, birinci şahıs olarak Kendilik: kişinin burada, şimdi, Kendilik olması.

Kendilik Kendilik’in ontolojik niteliğini adlandırırken, Kendiliği onun diri gerçekliğini adlandırır — devredilemez, olumsuzlanamaz, ertelenemeyen katıksız olgusallık. Tüm bilişlerin en içlidiri ve en kolayca gözden kaçanıdır.

Aidiyet—Belongingness

Aidiyet, kalbin gerçekte yaşadığı yerdir — bir kişinin yerini ve anlamını bulduğu gerçek ilişkiler ağı.

İlahî Aidiyet (İlahî Aidiyet), her varlanmışın onu ayakta tutan zemine koşulsuz, devredilemez aidiyetidir. Kazanılamaz, yitirilemez, başkasına geçirilemez. Hayatın kendisiyle birlikte verilir:

“Biz ona şah damarından daha yakınız.”
— Kur’an 50:16

Göreli aidiyet — her kişiyi kim yaptığı özel kimlik, ilişki ve bağlamların bütünü — yaşanmış İlahî Aidiyet’in deneyimlendiği buket’tir.

Ruhani yolculuk göreli aidiyeti terk etmek değil, onu temellendirmektir: görelinin, göresizin Müştereken İçlenmesi’nin lütfuyla, sıfır ayrılıkla ona ait olduğunu bilmektir.

Müştereken İçlenme—Mutual Inclusivity

Bu, çerçevenin tamamının numenal kalbidir — yalnızca mantıksal bir ilişki değil, göresiz ile göreli’nin birbirlerine indirgenmeksizin bütünleşik olduğu diri gerçekliğin adı.

Göreli ile göresiz karşıt değildir. Allah’ın “yukarıda,” yaratılışın “aşağıda” olduğu dikey olarak istiflenmiş iki ayrı âlem değildir. Müştereken içlenmişlerdir: göreli, göresizdir — göresiz göreliye indirgenmeksizin; göresiz, görelidir — göreli göresizde eriyip yok olmaksızın.

“Attığın vakit sen atmadın, Allah attı.”
— Kur’an 8:17

Edim aynı anda hem insanî hem ilahîdir, hem göreli hem göresizdir — biri diğerini iptal etmeksizin. Müştereken İçlenme işte budur, iş başındayken.

İşleç ve İfadesi

⊙Müştereken İçlenme İşleci

⊙ simgesi — içinde bir nokta barındıran daire — Müştereken İçlenme’yi gösterir. Daire be-ing’in bütün alanıdır; nokta, hiçbir yerde özellikle konumlanmaksızın her yerde hazır bulunan göresiz merkezdir. İkisi de adlandırılan şeyi yitirmeksizin kaldırılamaz.

u ⊙ r ↔ Olu

Göresiz (u) ve göreli (r), Müştereken İçlenme (⊙) içinde tutularak, Olu’dur (↔) — Is’ın kendisi, be-ing’in bütün alanı.

Buradaki ↔ ontolojik eşdeğerliktir: sonuç yalnızca Olu’ya işaret etmez — Olu olur. “Dünya Allah mıdır?” — Hayır, çünkü r tek başına u ⊙ r değildir. “Allah dünyadan ayrı mıdır?” — yine Hayır, çünkü u tek başına da u ⊙ r değildir. Müştereken İçlenme her iki olumsuzlamayı da içinde tutar ve hiçbir kutbun tek başına adlandıramayacağını adlandırır.

Olunum Silsilesi ve Katlama

Olunum Silsilesi’nin (çizildiği haliyle, kısaca) içkin bir simetri ekseni vardır: noktalı çizginin bir yanında Kendi, öte yanında Biz — neredeyse tek bir sözcük, logos anlamında. O çizgi boyunca katlama Müştereken İçlenme’nin ta kendisidir. Kendi ve Biz katlandığında ayrımsızlığa eriyip gitmez — ⊙ olurlar. Dairenin içinde tutulan nokta (Kendi, göresiz merkez) ve daire (Biz, yaratılışın birleşik Biz’i). ⊙ simgesi yalnızca bir gösterim tercihi değildir: katlanmış diyagramdır.

Kendini Boyayan Tuval

Tuval aynı anda hem ressam, hem boya, hem de boyananın kendisidir. Cansız bir yüzeye dışarıdan biçim uygulayan harici bir ressam yoktur — tuval kendini boyar. Bu, Kendilik’i yaratıcı zemin olarak adlandırır: dışarıdan biçim bekleyen bir altlık değil, bölünmeksizin kendini dışa vuran be-ing’in öz-kaynaklı edimi.

Halı — İp-lik ve Düğüm

İp-lik doğrusal, varlanmamış potansiyeldir; düğüm sabit, varlanmış biçimdir. Tek başına iplik de tek başına düğüm de halı değildir. Halı onların Müştereken İçlenmesi’dir — ikisinin herhangi biri olmaksızın oluşturamayacağı diri bütün. Bu aynı zamanda olunum’dur: Soyut Olunum ⊙ Somut Olunum — adı oluluk olan dolanık bütün.